Electronic Version by CBETA CBETA CHARACTER SD-A660 Romanized form in Unicode transcription vaṃ 𑖪𑖽 CBETA CHARACTER SD-CFC1 Romanized form in Unicode transcription hūṃ 𑖮𑗝𑖽 CBETA CHARACTER SD-A648 Romanized form in Unicode transcription raṃ 𑖨𑖽 CBETA CHARACTER SD-DA75 Romanized form in Unicode transcription hrīḥ 𑖮𑖿𑖨𑖱𑖾 CBETA CHARACTER SD-CFD4 Romanized form in Unicode transcription aḥ 𑖀𑖾 CBETA CHARACTER SD-A6A8 Romanized form in Unicode transcription ha 𑖮 CBETA CHARACTER SD-A5FD Romanized form in Unicode transcription ra 𑖨 CBETA CHARACTER SD-CFC7 Romanized form in Unicode transcription i 𑖂 CBETA CHARACTER SD-A4F2 Romanized form in Unicode transcription ī 𑖃 CBETA CHARACTER SD-DA42 Romanized form in Unicode transcription oṃ 𑖌𑖽 CBETA CHARACTER SD-A440 Romanized form in Unicode transcription ka 𑖎 CBETA CHARACTER SD-A5E5 Romanized form in Unicode transcription ma 𑖦 CBETA CHARACTER SD-B065 Romanized form in Unicode transcription svā 𑖭𑖿𑖪𑖯 CBETA CHARACTER SD-A6A9 Romanized form in Unicode transcription hā 𑖮𑖯 CBETA CHARACTER SD-CFC5 Romanized form in Unicode transcription a 𑖀 CBETA CHARACTER SD-A9BF Romanized form in Unicode transcription jri 𑖕𑖿𑖨𑖰 CBETA CHARACTER SD-A4B6 Romanized form in Unicode transcription ja 𑖕 CBETA CHARACTER SD-A5E0 Romanized form in Unicode transcription bhai 𑖥𑖹 CBETA CHARACTER SD-A675 Romanized form in Unicode transcription ṣai 𑖬𑖹 CBETA CHARACTER SD-A755 Romanized form in Unicode transcription jya 𑖕𑖿𑖧 CBETA CHARACTER SD-A75B Romanized form in Unicode transcription jye 𑖕𑖿𑖧𑖸 CBETA CHARACTER SD-A67A Romanized form in Unicode transcription sa 𑖭 CBETA CHARACTER SD-A5ED Romanized form in Unicode transcription mo 𑖦𑖺 CBETA CHARACTER SD-B5B1 Romanized form in Unicode transcription rga 𑖨𑖿𑖐 CBETA CHARACTER SD-A55D Romanized form in Unicode transcription te 𑖝𑖸 CBETA CHARACTER SD-A557 Romanized form in Unicode transcription ta 𑖝 CBETA CHARACTER SD-A7EF Romanized form in Unicode transcription dya 𑖟𑖿𑖧 CBETA CHARACTER SD-A564 Romanized form in Unicode transcription thā 𑖞𑖯 CBETA CHARACTER SD-A6A6 Romanized form in Unicode transcription saṃ 𑖭𑖽 CBETA CHARACTER SD-A5B9 Romanized form in Unicode transcription pu 𑖢𑗜 CBETA CHARACTER SD-E0AA Romanized form in Unicode transcription hu 𑖮𑗜 CBETA CHARACTER SD-A642 Romanized form in Unicode transcription ru 𑖨𑖲 CBETA CHARACTER SD-D5B5 Romanized form in Unicode transcription 𑗆 CBETA CHARACTER SD-A656 Romanized form in Unicode transcription va 𑖪 CBETA CHARACTER SD-A44C Romanized form in Unicode transcription kha 𑖏 CBETA CHARACTER SD-A9BD Romanized form in Unicode transcription jra 𑖕𑖿𑖨 CBETA CHARACTER SD-A45A Romanized form in Unicode transcription gi 𑖐𑖰 CBETA CHARACTER SD-AA68 Romanized form in Unicode transcription traṃ 𑖝𑖿𑖨𑖽 CBETA CHARACTER SD-A5E4 Romanized form in Unicode transcription bhaḥ 𑖥𑖾 CBETA CHARACTER SD-A5D9 Romanized form in Unicode transcription bha 𑖥 CBETA CHARACTER SD-A5F1 Romanized form in Unicode transcription ya 𑖧 CBETA CHARACTER SD-CDAD Romanized form in Unicode transcription stu 𑖭𑖿𑖝𑖲 CBETA CHARACTER SD-A47C Romanized form in Unicode transcription ca 𑖓 CBETA CHARACTER SD-A5A9 Romanized form in Unicode transcription na 𑖡 CBETA CHARACTER SD-DA71 Romanized form in Unicode transcription āḥ 𑖁𑖾 CBETA CHARACTER SD-A464 Romanized form in Unicode transcription gha 𑖑 CBETA CHARACTER SD-A65D Romanized form in Unicode transcription vai 𑖪𑖹 CBETA CHARACTER SD-E3AD Romanized form in Unicode transcription bu 𑖤𑗜 CBETA CHARACTER SD-AA76 Romanized form in Unicode transcription dra 𑖟𑖿𑖨 CBETA CHARACTER SD-A54D Romanized form in Unicode transcription ṇi 𑖜𑖰 CBETA CHARACTER SD-A5B5 Romanized form in Unicode transcription pa 𑖢 CBETA CHARACTER SD-DAAF Romanized form in Unicode transcription dma 𑖟𑖿𑖦 CBETA CHARACTER SD-AEB8 Romanized form in Unicode transcription jva 𑖕𑖿𑖪 CBETA CHARACTER SD-A64A Romanized form in Unicode transcription la 𑖩 CBETA CHARACTER SD-AABC Romanized form in Unicode transcription pra 𑖢𑖿𑖨 CBETA CHARACTER SD-E4C8 Romanized form in Unicode transcription rnta 𑖨𑖿𑖡𑖿𑖝 CBETA CHARACTER SD-A6AE Romanized form in Unicode transcription he 𑖮𑖸 薄雙紙遍知院
御記口決第一 　　弘長二年壬戌正月九日參宿
日曜於醍醐寺報 恩院三寶院正流
遍知院付法傳受始之 御口云。上古名折紙。折紙注種三尊印言 等傳受之。近來別故僧正甫綴折紙。 隨用書尊法引放。毎尊別帖爲之傳受 本。號薄雙紙。是也 問。傳受作法如何　答。御口云。師資心上 如次觀卽想大日金薩云云私云。是 卽擬鐵塔授法之儀歟。或爲師之邊一切皆 卽大日也。爲資之邊一切悉卽金薩歟。又御 口云。上古先受明灌頂授之後傳法也。近 來未然也。於受明灌頂有總別二意。總 者受金胎受明灌頂傳受兩界之後諸尊法 傳受不用受明灌頂。金剛界部尊金界所攝 故。胎藏部又爾也。別者毎尊悉先受明灌 頂也云云　藥師消災軌云。智者先從師受三 摩耶戒發大菩提心得持明灌頂阿闍梨印 可然後乃修持文十八道軌云如十八道私記
引御自筆裏 書
云御請來錄云。受受明灌頂再三云云可 思之云云私云。准此等文定知傳受已前 可受受明灌頂歟　傳受次第 　　如來部 先阿彌陀 問。遍智院目錄藥師爲初。何違彼乎　答。 御口云。彌陀是吾堂本尊。故最初授之。 就中旣名無量壽尊。保師資之壽命於萬 春。又稱極樂世界主。遂自他之往生於九 品而已有人裏書云。私云。阿彌陀此云無量壽。
無量壽者疏第四云。次於西方觀無 量壽佛。此是如來方便智。以衆生盡故。
諸佛大悲方便亦無終盡。故名無量壽文 勸請等云云　御口云。晴儀用勸請。自行用 發願也　問。勸請發願本尊句何句次加 用之＊乎　答。御口云。勸請敎令輪者降三 世句次用之。發願本尊界會句次加之 大金剛輪等云云御口云。略儀如御記。道場 觀已前大金地結方結也。如法修之時大金 剛前修四無量觀。方結次金剛眼･召罪･摧 罪･業障除･成菩提可加行之。隨在何尊モ兩 說准之　問。前方便又可加行淨地等乎 答。御口云。廣儀不加用也。私云。理性院 字觀次加用淨地淨身也四無量次加勝
願也。或准淨地觀 中心前有字卽極樂界文 問。顯乘猶心清淨處卽淨土處云。或西方非 西方我心卽西方等云云祕宗極談何觀淨土 於心外乎　答。私案云。如來授敎藥隨機 不同。爲淺智說心外爲深智敎心内歟。 例如有相行者用本尊無相人癈本尊也 取意疏
意歟無量壽軌不空譯云。閉目運心想在 極樂世界對無量壽如來幷諸菩薩眷屬文 是存極樂於心外意歟。又觀自在王軌云。入 定思惟觀無量壽如來周遍法界行者己身 悉在彼會文依此文者淨土遍十方故。何 論内外別矣　故會次第文云。遍法界也。 理實是九品花臺開性德心蓮兮遍十方。無 盡莊嚴顯恒沙已有兮　通三際。故和安養 都率本一心之蓮臺。密嚴花藏是同佛之遊 處者歟。故祕藏記云。是花藏世界者寂上妙 樂在其中。故云極樂。當知極樂與花藏 雖名異而非異處文深義
更問　御自筆裏云。壇 者心地也極樂者卽
壇上也故大日經疏云。佛從平等 心地開發無盡莊嚴大曼荼羅已還用開 發衆生平等心地無盡莊嚴大曼荼羅云云私 奧之實說道場之建立心地之外誠何處乎。 今心外者爲初心行者也。例如召入如來 寂靜智頌ヲ初心行者先心前觀之次禪智俱 入召入心内也。金界行儀入智是也。凡 道場建立有廣略不同。廣以略出經爲本。 略諸經儀軌中略說是也。付之或三輪五 輪九山八海宮殿樓閣壇地蓮月一一建立 之。或壇上直樓閣等觀之五輪九山八
海等略之或壇 上直觀蓮月等樓閣等
略之或直心前觀蓮月。或 直心上觀之石入儀
無之如是之諸說敢非異違 說。只是廣略不同也。任行者之根機可觀 之。旣得此意者不可守杌。但先德次第廣 略不同大旨不違本說也。謂其尊本經軌若 廣。今所注之私記又廣。略又如此。石山道 場觀等大旨被守此旨歟云云此先師口決 也。忌憚大槪注之而已云云已上御自
筆 其中有字變成五峯八柱寶樓閣文御口云。 五峯在棟上表金五智。八柱在棟下顯胎 八葉。是則兩部不二樓閣也云云 私助云。五部在上表果位五智。八柱在下 示因位八識。兩部不二樓閣卽二界一心法 門也 蓮華上有曼荼羅云云　御口云。曼荼羅者 壇也。舊翻壇。新翻輪圓具足也 花上有字罪障消滅云云無量壽軌云。次 想壇中有紇哩二合
引入　字。放大光明如紅頗 梨色。遍照十方世界。其中有情遇此光者 皆無有不得罪障消滅文　御口云。是本尊 種子觀也。字是四字合成字也。 因業義卽癡也。生死流轉以無明爲因。 故塵垢義卽貪也。災過義卽瞋也。意 顯矣　遠離義又𣵀槃義也。是卽滅三毒 之罪障證二種之𣵀槃意也。依之理趣釋 云。於東門畫天女形表貪慾。南門畫蛇 表嗔形。西門畫猪表癡形。北門畫蓮花 表𣵀槃形。得入此輪壇至無上菩提。一切 諸惑皆不得染汚文　可思之云云　故知 字放本覺本淨之智光滅三毒三妄之惑 闇。故云放大光明罪障消滅也云云　問。 若爾者斷除煩惱顯證菩提歟　答。旣種 子云清淨自在字尊號云自性清淨如來。定 知智光照煩惱卽菩提非斷除也。依之理 趣經中。設住諸欲猶如蓮花文或經中清淨 自在字徹照三界冥地獄諸有趣清淨如蓮 花文私云。或傳云。以四字爲四 親近四菩薩。以一字爲阿彌陀。是卽四 菩薩彌陀四德故 此字變成○說法利生云云　御口云。此三摩 耶形觀也。依大師御傳等也。諸尊法習或 觀念修行之儀則悉爲祕事。或種子爲祕 事。三形尊形又爾也。令尊以三形爲祕 事。此流習也。所謂八葉紅蓮者我性心蓮卽 胎藏也。橫五鈷者本有五智是金剛也。莖五 鈷者是妙觀察智阿彌陀也。或說一鈷上立 之者或應云以一鈷爲莖小野僧正次第
以一古爲莖文上 下蓮杵表胎金。中間或五鈷或一鈷俱以表 兩部不二義也。故知兩部不二之三形也。仍 爲此尊甚深祕傳云云已上故僧正
相承口傳也　問。一鈷 莖トスルコトハ可然。妙觀察智五智隨一故。五鈷說 如何順妙觀一智乎　答。御口云。各具五 智無際智文　五鈷說專甚深也　又尋云。下 此蓮花變成觀自在王如來文　爲莖獨鈷五 鈷三形違此文。如何　答。御口云。蓮獨莖五 鈷橫三種皆彌陀三形也。例如彼如意輪以 蓮花輪寶三爲三形矣俱以三種配金胎 不二。是三形中祕傳也。轉成時用蓮又約常 途所用也。兩部不二妙觀察智獨鈷是祕傳 故且隱密閣之歟 御自筆云。蓮花＊令三形總體也。莖枝末 也。故只攝末云蓮花也。凡＊令三形如此 可習之也 蓮花理也胎五鈷五智也金以此理智和合 之體爲常住佛性之形。是則胎藏蓮臺也。 ＊令以此我性心蓮爲彌陀之三昧耶身。理 趣釋可見之。又莖一鈷妙觀察智也。＊令爲 五鈷。各具五智無際智義也。可思之。當流 之習只合蓮杵爲一三昧耶形表理智不 二。非必以莖顯不二也。但以莖顯不二。 其理彌佳矣不遮之歟云云 此蓮華反○云云　御口云。此下羯磨形也。 依觀經等意也。無量軌七處加持功能云。 由結此印及眞言加持威力故。卽變此三 千大千世界成極樂刹土也。七寶爲地。水 鳥樹林皆演法音。無量莊嚴如經所說文 問。准唯識等說。無上覺者雖神力難思。無 施非情心相應化用。　何有樹木說法義 ＊乎　答。彼權敎意歟。眞言加持力豈夫不 然＊乎。故理趣釋云。由此字加持故。於極 樂世界水鳥樹林皆演法音。如廣經中所 說文大師開題云依
字加持之　尋云。小野次第孔雀王 爲座云云今何不爾乎　答。御口云。彼五 佛中阿彌陀今不爾也　凡形像所座頭面 手臂身色等。於一佛經軌之說說師師之所 傳不一准。應物之方便隨機之色身豈不然 乎。餘尊皆効之矣　云云 召請　蓮花部云云　御口云。蓮花部心印 言也。右風召三度明各一反無量壽軌云。二 手内ニ叉テ左ノ大ヲ屈𬼀入掌ニ右ノ大曲テ如鉤向身 招之。卽誦眞言曰。唵阿嚧力迦噎醯呬娑 婆賀。由結此印奉請故。　無量壽不捨悲 願赴此道場。幷無量菩薩受行者供養證 明功德取意 結界馬頭問軌云。二手合掌二頭二無名屈入 掌各相背二大並屈勿著頭指。卽誦眞言。唵 阿密㗚妬納婆嚩吽發吒娑婆賀。誦三反卽 以印左轉三匝避除一切諸魔皆自退散。便 以印右旋三匝卽成堅固大界略抄觀自在 王軌云戒方右押左外相叉忍願相柱。以進 力句戒方。禪智捻檀惠頭。密言曰。唵阿密 㗚都娜婆嚩吽發吒文私云。御口云。同前軌 說也。大威德幷馬頭蓮花部敎令輪故用之 也 華座　御口云。佛菩薩ニハ八葉印。明王ニハ六葉 印如八葉印二風著
二火背成六葉也天等ニハ荷葉座左掌伸向
外也今諸 佛故八葉印也。自下准知之。勸修寺ニハ天等ニハ 用四葉印歟　問。明同異如何御口云。八葉六
葉印同用 明。荷葉用歸命
言也。或歸命云云 理供　問。五供八供中用何乎　答。御口云。 若金界尊若胎藏尊別行時皆用五供印明。 當流之習也 讃先四智
次本尊作法十八道記矣四智讃總德本尊 嘆別德也。無量軌云。修行者毎日三時常 誦此讃讃佛功德。驚覺無量壽如來不捨 悲願以無量光明照觸行者。業障重罪皆 消滅身心安樂澄寂悅意ナラシム。久坐念誦不生 疲惓。心得清淨疾證三昧文 禮佛　問。何句次用之乎　答。四攝次可 加用之 入我我入御自筆云。定印是名
觀自在三摩地也　御口云。妙觀 察智印矣　問。今此觀想悉無量軌文也。而 彼軌云。於淨月上想曰哩字文令何云字 ＊乎答。御口云。常傳依字成義。生不可 得義。塵垢義。表生死淤泥出依生蓮 花而不染淤泥之義也。大師傳字也。義 如先注矣　實範上人云。𠯐哩字展轉書寫 呬誤𠯐歟。但可字歟。故以字可爲 正說歟。故以字可爲正說歟。左手 持蓮花右手作開敷勢云云　無量壽軌云。 全同。理趣釋云。觀自在菩薩手持蓮花觀 一切有情身中如來藏性自性清淨光明。一 切惑染不能染文　私云。如來藏性者本覺 佛性體也。故大師釋云。觀自在菩薩手持 蓮花。表一切衆生身心中有本來清淨理。 雖沈淪無明三毒泥中本來清淨。理者卽 佛知見體也。不染不垢猶如蓮花文顯名 之自性清淨心密謂之本有心月輪。此知見 有性相。所謂性則本覺性德之菩提心。相 是始覺修生之菩提心也。左手持蓮表衆生 佛性也。右作開敷勢諸佛慈悲令彼開示 悟入之義也。故大師釋云。此得自性清淨如 來以一道清淨妙蓮不染開示衆生拔其苦 厄文　木幡口傳曰。彌陀定印六指交重四指 頭柱。表六道衆生顯得四智菩提也。是卽 自證也。觀音引開彼印作說法印者。趣化 他門之義也。理趣釋云。若於清淨妙國土 現成佛身住雜染五濁世界則爲觀自在 菩薩文可思之私云。引開自受用大日之智拳印
作他受用金薩之鈴杵印。准知 又風空端柱作開敷勢。是風自有開敷之 功空中風專具自在之德故也云云　觀自在 王之稱偏依此印者也云云　私云。禪進二度 是禪定義是長養義。令佛性心蓮勇猛増長 故合進禪作此印歟 八葉上各有如來○面向觀自在菩薩文　問。 觀音是因位伴。如來是果位主也。何伴居 臺中主安葉上乎　答。御口云。入我我入 是生佛無二之觀門因位修行之軌則也。仍 爲顯因強果劣也。例如識強智劣義矣 又祕傳云。觀音是大悲爲體故。經云。一切如 來大慈悲皆集一體觀音文　又菩提心曰。 佛心者大慈悲是也文又大師釋云。以彼自 體純是金故爲金人。此菩薩亦爾。純以大 悲爲體。故知始覺道圓之後更向衆生界 起大悲。是果中之＊果故。觀音安中臺示果 上果義也。例如以方便而爲究竟文此義 甚深專相承口傳也云云理趣釋云。或時想己 身紇利二合字門成八葉蓮花。　胎中想金 剛法。於八葉上想八佛文法菩薩是
觀音也又圖畫 樣可見御作次第云云　問。令此文如何 成入我我入義乎　答。行者心月輪上觀本 尊種三羯入我義也。圓光照法界衆生得 解脫同觀音。是我入義也。或漸收等己身 爲入我歟＊御自
筆云入我我入事更問 本尊加持　先三昧會法菩薩印羯磨會法 菩薩明　御口云。此印言通觀音彌陀也。二 手外縛生死結縛義也。二風蓮葉花依風而 開故所謂生死淤泥之蓮花依大悲之惠風 可開發之意也云云　私云。無量壽軌中此印 言名觀自在菩薩印言。故文云。由結此印 及眞言加持心額喉頂故。卽自身等同 觀自在菩薩文　又二風開花義順觀音開敷 勢歟。又觀自在王軌出此印言。本尊加持 明數印處等可准金界等歟　問。明遍數印 處等如何　答。御口云。若次第付印處。則 四處ナラハ。四反。五處五反。若不付印處。明 三反未必印處也。　四處五處隨所各一反 誦之。故金輪軌云。印セヨ四處或五處。四心 額喉頂。五額左肩心喉頂上散。毎各誦一 反文 次又印言　三會觀自在王印大呪　御口 云。此唯局阿彌陀印言也。外縛如先。二火 蓮葉是本有心蓮卽蓮花部赤色故立火也。 又三形云紅蓮花可思之云云　私云。無量 壽軌中此印言名無量壽如來根本印及無 量壽如來陀羅尼也。說陀羅尼功能云。纔 誦一遍則滅身中十惡四重五無間罪。一 切業障悉皆消滅。若苾芻苾芻尼犯根本罪。 誦七遍已卽時還得戒品清淨○臨命終時 見無量壽如來○則生極樂世界上品上生 證菩薩位觀自在王軌云。次結根本印私
云。 印相如
今文誦密言曰。唵路計什縛二合羅囉引惹 三頡哩二合
文此兩軌中＊令次第依無量壽軌也 次又印言　胎藏蓮花藏印言　問。此印言 兩軌中不擧之依用如何　答。御口云。軌中 雖不出。胎祕密八印中彌陀印言故用之也 御口
云已上三箇印言三處本尊加持悉結誦 之云云　問。本尊加持四處三處小野廣澤不 同歟。何用三處說＊乎　答。御口云。覺洞院 用四處。遍智院用三處。故僧正口傳云。小 野又非癈三處說。故延命院十八道次第三 處用之。故諸尊法皆依之也云云　師資異說 正不難定。覺洞說御記專可依信也。雖 然遍智院三處是三部三密三學義神妙 云云委如十八道及金界記中注之 正念誦　御口云。當本尊明中用簡略言爲 祕說矣 字輪觀　心月輪在處形量種子色形等種種 祕傅等如十八道記。准彼觀之　問。總 體四字別相。如何誦觀之乎　答。御口云。 先順逆誦之。後又順逆ニ觀念セ𬼀 字色金色。或隨四種法觀之 本尊加持　先大日次本尊後佛眼　問。何 故第三度加持加用佛大＊乎　答。御口云。大 日總部主佛眼總部母故。最後本尊加持加 用部主部母。是神妙義也　問。用大日佛眼。 爾者大日兩部中何乎。　又大佛俱印處明數 如何　答。御口云。小野流之習或金界尊或胎 藏尊。未入壇以前別行時用金剛界大日印 明也。明數印處如金界。又入壇之後二界印 明俱用兩部次第等委曲在口傳。又入壇以 後三處加持俱加用更問。次佛眼印明。當尊 本尊加持時。明七反加持五處二眼二眉
眉問也餘尊 加持加用時。加持四處心額
喉頂明各一反。御自 筆云。　但明猶可誦七反也已下御
自筆此注可 被不審也。明七反者散念誦以後時事也 已上 散念誦　問。諸眞言數返幷大日二界中何 ＊乎　答。御口云。遍數可依行者意樂。不 可定量。但眞言多二十一反七反。眞言少 百反。當本尊呪中爲宗。明千反。大日者次第 不付胎皆金界也。少少用胎大日有之。謂 不動等也　問。通諸尊散念誦皆用佛眼 大金一字有何故乎　答。御口云。先用佛 眼者。所有念誦之功德依佛眼力今身乃 成佛爲令不失壞也。是又佛母故最初用矣 次用大金者。凡夫所修或文句脫落或誤 誦有之歟。仍誦補闕言爲令彼備足也。故 大日本尊明王等明悉誦訖次用之。後用一 字者。爲令成就處修之悉地用之也。故金 輪法云悉地成就法也。依之時處儀軌云。 持誦密語者。若不作此法。彼法不成就。不 得微闕少文此中此法者金輪法。彼法者餘 尊法也。隨在何法不得闕金輪呪。不然者 悉地難成故爲言故最後用此呪也又大師御傳
云。此令 成未成之
悉地云云　問云。同軌云。修行諸尊者五百 由旬内尊皆不降起亦不賜悉地。以輪王 威德斷壞諸法故文依此文案之誦彼呪 彌可不成悉地。如何　答。御口云。依他 修斷壞。依自修成就。例如同刀令持他 人損我自持除彼難也　問。若爾我依誦 彼呪可斷壞他所修法。豈非背菩薩行乎 答云。御口云。口傳散念誦一字後結誦佛 眼印明明七反。加
持四處斯則爲令已壞他法複本 也。鴆鳥入海魚類皆死。如修金輪餘法滅 也。犀角入水死魚蘇生。如修佛眼所壞法 卽還生文金輪喩鴆鳥佛眼類犀角。可思 之。故先師僧正記。胎藏𩒐次第金輪後佛眼 明七反誦之。可思之　問。自他同修金輪 摧破義如何　答。依憑相承祕祕中深祕口 傳云。金輪七師子座或八師
子座彼師子食金剛 杵。金剛杵有摧破之功。他人修彼法時成 杵。而來將摧破我法。我誦彼呪爲顯反 摧破彼之義師子噉杵也。是先師相承口 傳也云云御自筆云。但不限金輪。
餘呪力金剛令噉食也 撥遣　御口云。蓮花部故用十八道撥遣印 言也。無量壽軌云。誦前請車輅眞言以二 大指向外撥二中指頭奉送聖衆。於眞言 句中除迦羅灑二合野句加蘖蹉蘖蹉句卽 成奉送文觀自在王軌云。發遣印以前根本 印從齊至頂上方散合掌。　於頂上想觀 自在王如來復本宮。誦密言曰。唵一嚩曰羅 二合
二鉢娜摩二合
三穆四　文後供　理供 次藥師 觀中花臺上有字反成藥壼云云御口云。 此種子三形俱以祕傳也。常途用字佛頂 眼等歟。又師云。藥師瑠璃者。瑠璃表裏映徹 表無病義。有病身不然歟 召請佛部印二輪
向身招之　消災儀軌云。用前佛部心 印。二輪向身招念眞言三反文　御口云。奝然弟
子祚壹請來也 御口云。佛部心印。二手内縛二大並立三度 召之。明各一反。二輪者二大也。同軌云。定 惠應内縛雙惠俱申竪文 結界降三
世　降三世是金剛部敎令輪故今用矣 兩軌中不出之 讃　歸命滿月界等云云　消災軌云。次稱揚 讃歎本尊之功德　歸命滿月界○願度諸 含生○文二句相違餘句全同矣不空藥師軌 云。結護讃。薩縛勃馱曩薩縛爾奈入迦盧 拏怛摩二合
平迦訶羅引都迷存念
於我俱嚕吠女里也 二合　入縛羅引怛他誐多摩訶捺耶辨才成
就義曩 謨悉羯羅歸命頂
禮義文 入我我入　十八道次第云。觀念本尊坐曼 荼羅我坐曼荼羅。本尊入我身〃〃入本 尊身。譬如多明鏡相對互影現渉入也文可 依此觀歟　御口云。本尊我身無二無別。 本尊入我身加持我。我入本尊身歸命 本尊云云 本尊加持　二手内縛等云云　消災軌云。二 羽内相叉。兩腕稍相去開張立三二寸。禪智 而來去文　御口云。八指内縛。左右各四指如 次生佛二界四大也。一切病依四大不調。私 加文云。天台釋云。一大不調百一病惱。四大 不調四百四病一時俱動文　而以佛界四大 冥會生界四大卽以生佛不二調和四大 令作藥壼也。二大招之者。衆生業鬼四大 三病召入藥壼内卽令成理智敎三藥之義 也。大呪明正體者藥梵語也。三度重 言表三藥義也。　道場觀中種子字藥梵 名。初一字爲種子也云云相承口
傳也云云寶壽院 一三五云。壼阿伽陀藥也。口決云。十二方 角十二大願也云云　私云。准此記云。藥壺 十二角表十二大願。故知十二大願壼中入 阿伽陀藥喜見藥不死藥三種與一切衆生 除業病鬼病四大不調病也　問。寶壽院 流云。大呪中初者。壼後二藥。 上勝ト注。何三句俱云藥耶　答。三句 理智敎三藥云事諸說同也。若初句爲壼者 闕三藥歟。理性院次第云。所謂 阿伽
陀藥喜見
藥不死藥已上
三種不理智 敎三
種也除四大鬼業
病也　云云私云。者但 藥梵語ナレ𪜈以義配立三業也異本
了　問。消 災軌中結今印誦大呪。不空軌中結今印 誦唵戰馱祇哩娑婆呵之明兩軌俱此印
名根本印何違 彼說誦明乎　答。皆是相承口傳 也。以經軌勿令疑文 又印　法界定印口傳祕印云云　御口云。 口傳者觀定印上有藥壼。彼壼中入十二淨 願藥而度脫像法轉時衆生也。　又深祕云。 藥師卽習胎藏大日也。　此時定印卽觀藥 鉢也。日野藥師堂號法界寺。可思之。相 承口傳也云云或次第云。想印上有藥壼。 以此妙藥能治一切衆生四大不調病幷業 病及鬼病云云　又想此鉢中有十二大願妙 藥以此藥療治像法轉時衆生之一切病 云云此二說自同今兩種口決文　已上　問。阿 閦與藥師同異如何　答。御口云。注大佛頂 二佛俱出可別佛歟。又消災軌未渡前付 阿閦習之歟。彼軌流布之後不然歟 日光　金光菩薩印言　御口云。常二大二 頭各端拄如輪形。當流二風作寶。二大並 立。是則珠寶先義也。羯三二會同故不擧 異。旋轉三度明各一反歟 月光　如印文左拳金拳也　御口云。蓮花 上在半月形。半月上有伏㝹 十二夜叉　如印文　御口云。胎藏諸夜叉 印引開半印形也。左拳腰。重御口云。十二 神將擁護十二時之夜叉也。頂戴十二時 獸。日光月光守護晝夜菩薩也 正念誦心呪　御口云。心呪者大呪。御口云。 正念誦用大呪。但初七反悉誦之。第八反已 後除歸命句。已下心呪可誦矣 又第二度本尊加持唯用本尊兩印明除日 月等印明歟。第三度如初度也。諸尊皆初 後本尊加持委行之。准知之 字輪觀　五大　御口云。五大者金界字輪 觀也。略用之。自下諸尊准之。遍智院別記 云。字輪觀五大　端身正坐結定印入法界 體性三昧。觀我心月輪上有五 字右旋住。而順逆誦五字。次其字義順逆觀 迴ヤ。卽字諸法本不生也。字諸法本不生 故。字自性離言說也。字自性離言說故。 字清淨不可得也。字清淨不可得故。 字因業不可得也。字因業不可得故。字 等空不可得也是爲
順觀字等空不可得故。 字因業不可得也。字因業不可得故。字 清淨不可得也。字清淨不可得故。字 自性離言說也。字自性離言說故。字 諸法本不生不可得也是爲
逆觀　遂住字本不 生理言亡慮絶。是名無分別觀。住此觀了 可乃出定文 散念誦　十二神者十二夜叉言也。本尊兩 呪俱用之 撥遣　御口云。用通撥遣印言也。針印 挿花誦目奢穆之明也。消災軌云。 如前迎請印。二輪向外撥。想像虛空中還 歸於淨土安居寶宮殿。眞言曰。唵爾曩爾迦 蘖蹉〃〃婆誐縛妬烏瑟膩二合灑娑婆二合 賀引文又常喜院云。出集經第二。名藥師 瑠璃光佛大陀羅尼。亦名結願神呪。常途 名十二神將呪是也云云　問。有何故名結 願神呪乎　答。源運三部抄云。青龍和尙 自以五色線作索卽書十二將名一一結 於線中限若干日要期滿願願稱意訖便 解結云云此等說多分十二神將呪名結願神 呪歟。念誦儀軌云。以五色線搓索呪繫病 人項及手足腰腹等○呪五色線發願セヨ。又 以二印拄於線上。更四十九遍結四十九 結後念此眞言文七佛藥師經下云。亦名執 金剛菩薩發願要期。亦名十二大將發願護 持文以此等文結願義可得意歟 十二神將夜叉種子幷本地等事。十卷抄常 喜院 金毘羅者　是徴明卽亥
神彌勒菩薩 和耆羅者　是阿魅卽戍神
得大勢至菩薩 穪佉羅者　是從魅卽酉
神阿彌陀 安陀羅者　是傳送卽申
神觀音菩薩 摩尼羅者　是小吉卽末
神摩利支天 索監羅者　是勝光卽午神
虛空藏菩薩 因持羅者　是十二神卽己
神地藏菩薩 婆耶羅者　是天岡卽辰神
文殊師利菩薩 麽休羅者　是大衝卽卯
神藥師如來 眞陀羅者　是功曹卽寅
神普賢菩薩 照頭羅者　是大吉卽丑神
金剛手菩薩 毘佉羅者　是神后卽子
神釋迦如來 一行阿闍梨詮集耳云云 問。何藥師如來以二菩薩十二神將爲眷 屬耶　答。七佛本願經下云。藥師如來彼國 中有二菩薩。一名日光遍照。二名月光遍 照。於彼無量壽菩薩衆中而爲上首文又 云。爾時衆中有十二藥叉大將俱在會座。 其名云宮毘羅大將等云云　問。本願藥師 經云。有八菩薩乘神通來文　八菩薩何等 乎　答。迦識淨土論云。八大菩薩文殊･觀 音･勢至･寶壇花･無盡意･藥王･藥尙･彌勒云云 大呪功能事　本願藥師經云。義淨若見男 子女人有病苦者。應當一心爲彼病人清 淨澡𡃤或食或藥或無蟲水ヲ以呪一百八遍。與 彼服食。所有病苦悉皆消滅。若有所求至 心念誦。皆得如意。無病延命。命終之後 生彼世界得不退轉乃至菩提文隨願藥 師經不空　云。若有受持。所欲皆成悉地。日 日三時各誦一百返。四重五逆十惡等障咸 得除滅。一切業障無不清淨。若欲護國 家。便無災厄。又云。若有所求至心念誦。皆 得如意。無病延年。命終之後生彼世界。得 不退轉乃至無上菩提。若有女人。薄福所 致。人皆憎厭。至心念誦一百八遍。惡相皆 除衆人愛敬。身穢惡病亦得除愈。或有女 人。臨當産時受於極苦。至心念誦一百八 返後。如來ニ稱名禮讃供養者。衆苦皆除。所 生之子身分具足。形貎端正人天歡喜。福德 智慧安穩少病。無有非人奪其精氣文　消 災儀軌云。由是本尊故誦眞言返數七返 至百八。散印於頂上陳所祈願心對彼 本尊所。願希垂照屬彌除橫死文已上二 尊初日奉傳受畢 次釋迦 觀中臺上有字云云　御口云。有不可得 字加𣵀槃點。所謂破三有而證𣵀槃義 也云云　私云。法華中釋迦名破有法王。可 思之。御自筆云。此種子引法花破有法王 出現於世文成義。是相承之口決也云云大 疏第十云。婆上釋迦也。婆是三有。傍有二
點卽是除遣三有義也文 私云。此疏釋甚深。御口決又同之歟 變成鉢形　御口云。轉非器表示也 身黃金色○坐蓮花臺云云大日經云。於東 方初門中畫釋迦牟尼。紫金色幷具三十 二相。被服袈裟衣坐白蓮花臺文　住彼而說 法不明分明
可勘正文○變成鉢形　御口云。轉非器爲 法器表示也。身黃金色○坐蓮花臺云云　疏 第五云。於東方初門中先置釋迦牟尼。身 黃金色幷具光輝三十二相。　所被袈裟作 乾陀色。　坐白蓮花作說法之状謂。以左 手執袈裟角如今之阿育王像。右手竪指 以空水輪相持。是其幖幟也。此白蓮花卽 是中台淨法界藏世尊爲令此敎廣流布故。 以此生身幖幟而演說之。然而本尊法界 身無二無別故。云住彼而說法也文　密嚴 院釋云。爲弘密藏暫現第三重坐白蓮 以告本地淨妙文　私云。依此釋者。大日 經文第三重釋迦也。今次第住迦盧羅坐釋 迦是胎八葉釋迦也。又兩釋迦同異如何 御自筆云。八葉釋迦本疏文云。八法身云云 旣是中臺具德也。第三重釋迦此大日具德 釋迦爲度衆生出現世間應身也。仍爲 外部上首云云 結界　御口云。不動也　問。何不用金剛 藥叉乎　答。御口云。不動大鉤召是通結護 通召請故。通用諸尊也 本尊加持　智吉祥印　御口云。是說法印 也。說法是後得智作用故云智。又依說法 也。依說法令世間吉祥故名智吉祥也。此 有三種。以空如次捻風火水也。三身說法 不同也。又三身配當有二說。法報應如次 配風火水。或逆次配之　私云。或傳云。左 仰顯衆生上求。右覆示諸佛下化矣 鉢印　御口云。以袈裟角隔兩手間作法 界定印也。是則一鉢形也。委如胎記 不空成就印　御口云。此迦樓羅座形也。二 大二小拄鳥首尾。二火入内合腹鳥足歟。委 如金記 散念誦　普賢　御口云。何明可用之。常 歟　文殊　御口云。五字明 撥遣　御口云。用通撥遣印言 次光明眞言 本尊　胎大日口傳懸
兩界御口云。此法尊爲祕 事。常金界大日或阿彌陀或不空羂索也。以 大日爲本尊爲當流祕傳。故懸兩界直不 顯本尊爲口傳矣 種三塔　又胎大日種三也。若用餘尊時。 種三又可改歟　問。光明眞言軌云。此大 毘盧遮那如來無量壽如來兩軀如來心中 呪。誦一反爲誦百億無量大乘經百億無 量陀羅尼了。最此大毘盧遮那如來肝心祕 密呪文私云。依此文雖通大日彌陀二尊。 終唯云大日肝心呪。以大日爲本尊之義 誠可然矣但軌中無二界大日別。若依光明 義者。順金界歟。理智中以智爲光明故。 又眞言擧五部體。三部五部胎金異故。爾如 何　答。御口云。胎藏專明百光遍照王義。豈 不順光明義乎。又三部五部一往配當。所 以金界除障成身自受法樂行相也。轉九識 成五智故立五部也。胎藏化度利生他受 法樂行相也。開大定智悲三門諸尊攝三 部也。細論胎五部。中院遍智五大文殊蘇 悉地爲佛部。金剛手除蓋障爲金剛部。觀音 地藏爲蓮花部。釋迦院爲羯磨部。虛空藏院 爲寶部也。三部時釋迦虛空藏攝佛部也 五部廢立
私加之況復種三大皆放五色光乎 印言　外五鈷五字明　御口云。五鈷印五 峯。各放一光。故有五色光也。五字明又爾 也　問。用餘尊之時此印言可餘尊印言 歟　答。御口云。可爾也 五色光印　右手開舒五指向外有口傳
云云御口 云。口傳者。五指少離立。指頭各放光。卽五 色光也。故名五色光印。此五色光明觀照 亡者身也。五指五大五輪五智等歟。儀軌 云。五智如來現非我身鬪諍天魔時○從 頂各放出百千光耀燒滅魔王軍類○依 光明力地獄餓鬼畜生阿修羅等皆悉解脫 惡趣速得成正覺。故名光明眞言文　私云。 旣五智如來頂各放光云。是則順五色光印。 又會胎藏五鈷印故。以胎藏大日爲本尊。 當流超絶之口傳者歟 眞言　御口云。不空佛部 金剛
部寶部蓮部光明 羯磨
部眞言
總體　問。此眞言蓮花部 次置光明句事如何　答。儀軌云。此大毘 盧遮如來無量壽如來兩軀如來心中心呪 文可思之　問。此眞言何如來所說耶 答。經云。爾時十方一切刹土三世一切如來 毘盧遮那如來。一時皆伸右無畏手摩清淨 蓮花明王頂。同說不空大灌頂光明眞言唵 ○如常軌云。爾時毘盧遮那如來○說此光明 眞言法要文儀軌云。初阿謨賀者。此三身萬 德如來心中密言。次毘盧遮那者。此其如來 眞實明句。次摩訶穆陀羅摩尼婆頭摩者。四 攝智菩薩等心中密言。次蘇婆羅婆羅婆利 陀耶者。是三世三劫一切諸佛如來一切菩 薩等心中密言。次吽婆吒者。此毘盧遮那無 量壽如來大威神力威猛大勢力密言。破裂 地獄生淨土句言。次蘇婆訶者。此證得大 菩提果句言文私云。經中無婆吒莎呵字也 　　問。誦此呪功能如何　答。軌云。若欲得 智惠。向東方誦十萬遍。必得大智慧。若欲 得辯才。向東方誦二十萬遍。必得辯才。 若欲得貴人愛敬。向東方誦二十萬遍。 若欲得一切上下諸人愛敬。向西方誦四 十萬反。若欲得長壽。向東方誦五十萬遍。 乃至百萬遍。必得長壽福樂。若爲死者。此 眞言誦一遍必無量壽如來爲死者授手 引導極樂淨土。況七反若十二十遍誦功德 更不可量。若置墓處四十九反。必無量壽 如來荷負此靈決定令生極樂淨土文又 云。若誦持此光明眞言法師吹宛其身風 來觸一切衆生之身。皆悉解脫苦果入一 切佛地界會文光明眞言經云。若諸衆生具 造十惡五逆四重諸罪○身壞命終墮諸惡 道。以此眞言加持土砂一百八遍。屍林中 散亡者死骸上。或散墓土塔上○應時卽 得光明身○捨處苦身往生於西方極樂 國土蓮花化生文 禮佛皆金界
之通　問。本尊旣胎藏。禮佛何用金 界乎　答。御口云。諸尊法習雖胎藏尊。行 義金界故爾也。初摩訶毘盧遮那卽本尊故。 不可別句也 散念誦　御口云。大日者金界也。阿彌陀二 小呪中任意用之。阿ミリタ明一反。又 明也　問。召請結界撥遣如何 答　御口云。總召請大鉤
召總結界不動總撥遣 針印目奢目
明用之 護摩息災云云　問。此法專爲亡者修之。何 用息災乎　答。御口云。息災是滅罪法故。 爲亡者修之。或鉤召敬愛專爲亡者修之。 鉤召是無明流轉之衆生召入於本覺故。敬 愛違本之無明令歸本覺故 裏書曰　問。息災滅罪有證乎　答。檜尾護 摩抄云。息災護摩者亦有四種。一者滅罪息 災謂能滅四重五逆十惡等罪。二者滅苦息 災。謂能滅三途八難及以人中諸極苦果。三 者除難息災。謂能滅三災七難等病苦○。四 者悉地息災○善能證獲三明五通諸功德 法○云云依此文滅罪生善專在息災法 也。故爲亡者依息災也 次佛眼 問。佛眼尊佛菩薩中何攝乎　答。御目錄中 諸佛攝也　私云。旣主佛眼佛母一德。可 心數尊。　依之安然瑜祇記云。佛眼佛母菩 薩位文　又佛眼儀軌云。佛眼明王文　疑 云。兩部不二尊也。何屬心數乎　答。金輪 愛染俱雖明王。是金胎不二尊也。若爾不 二尊心數何廢菩薩乎　又問云。佛眼佛 母義如何　答。御口云。疏云。觀察應度衆 生出生隨類形文上句釋佛眼義下句述 佛母義也。又小野僧正胎藏禮懺佛眼佛母 殊勝金剛文　問。佛眼何尊所變乎　答。瑜 祇經云。　金剛薩埵所變云云　大日經所說佛 眼尊者大日所變云云　問。佛眼何部部母乎 答御口云。胎藏有三部母。金界有五部母。 佛眼是總母也云云大師宗祕論云。第一毘盧 尊佛眼爲部母。金輪非明王不動大忿怒無 能勝作明妃名曰如來部。第二阿彌陀大日 爲部母。馬頭大明王嚩語釣忿怒多羅爲 明妃○名屬蓮花部。第三阿閦尊麽麽鷄是 母。孫婆大明王軍吒利大忿怒那利爲明 妃。○並爲金剛部。三部三昧耶○說三不 說五文小野記云。佛部虛空眼爲母。蓮花 部白衣觀音爲母。金部如御作也。小野 僧正祕記云。　佛部毘盧遮那佛部主故 無母。般若菩薩不動尊爲明王。金剛部阿 閦尊金剛部主金剛波羅蜜爲母。金剛薩埵 降三世爲明王。寶部寶生寶部主。寶波羅 蜜爲母。金剛藏菩薩軍陀利爲明王。蓮花 部觀自在蓮花部主。法波羅蜜爲母。文殊 大威德爲明王。羯磨部不空成就羯磨部主。 羯磨波羅蜜爲母。金剛牙金剛夜叉爲明王 文私云。兩文雖繁多。大要故載之。但大師 御意以佛眼爲三部中佛部母。小野記五 部中佛部無母。聊違御口決歟。雖然相承 無一准。不可局定。所謂大師以佛眼爲 母。小野虛空眼爲母。彼旣異。若爾者何不 成總母義乎。又佛部母故可故總母。如一 中無際大虛攝四邊有限空。依之安然云。佛 眼佛母菩薩是佛部佛母。通能成就五部法 也文旣通攝五部。三部又可爾。定知可二 界總母也。　又此安然釋以佛眼爲五部中 佛部母。故五部各可有母也。仍御口決尤 極成矣 御自筆云。以佛眼爲總母事。口決云。像 胎大日。印五眼。是則兩部佛母之表示也 最祕
最祕云云又瑜祇經佛眼品說行儀金剛界也。 曼荼羅居八供四攝等故也。尊體胎藏大日 也。二手住齊入奢摩他之故也。又虛空眼 胎藏佛母。普通佛眼＊金界母也。然而普通 佛眼通兩部習之也　問。佛眼通兩部方 如何　答。根本印爲佛眼下之條勿論也。金 剛吉祥印ヲモ佛眼印習也。而根本印習五眼 也。是金界也。金剛吉祥印習三眼。是胎藏 也。可思之。旣兩部之總母也。豈不通諸 尊乎。又通諸尊證文在之歟。只今分明 不覺悟。逐可勘之。但瑜祇經說指掌不可 異求歟。於虛空眼者如此之習無之。仍 不通兩部也。又兩界幷諸尊次第當流悉佛 眼加持加用之。且是爲佛母之故也。又兩部 幷諸尊次第散念誦。當流他流皆悉通用佛 眼大日。又可思之已上御
自筆 讃四智
金薩　問。佛眼法用金薩讃事如何　答。 相應經。佛眼金薩所變云云　故用之歟　問。 嘆佛眼尊百八名讃何不用之乎　答。繁 多故歟。○觀中變成三層八葉蓮花云云已 下依瑜祇經大成就品歟。三層者。第一重 金輪七曜。第二重八大菩薩。第三重八大明 王也。花院外四方四隅八供四攝中臺佛眼 也。瑜祇經注云。法將阿闍梨云。八大菩薩如 理趣經。八大金剛女如攝一切佛頂輪王經 說。又八供四攝等標幟如金剛界。七曜形別 授文安然釋云。以此三層二十四尊及外四 面十二供尊爲曼荼羅。○法將所指一切佛 頂輪王經未度此國。其八金剛○具如佛 眼佛母念誦集列文　法將阿闍梨可尋之。 依相承次第者龍智歟御自
筆云法將阿闍梨事諸 師之說說繁多也。一邊不可是非歟云云 問。七曜安第一重有何故乎　答。御口云。 香隆寺次第。敷星曜云云座下敷諸星之 意歟云云意云。佛眼尊以佛力。〃〃直取七 曜爲眷屬降伏之故。以七曜置第一重 也。是佛母一子之慈悲故歟　問。以金輪 爲七曜上首義如何　答。諸星悉從金輪毛 孔出生可見北斗及金輪兩軌也 本尊加持　根本印言如常云云　御口云。此 印言出瑜祇經印相眞言如金剛
界佛眼印言此結顯五眼 也。上四眼下一眼也。謂上四眼者。二火間。二 空間。兩手各風火間也。下一眼者。二小指間 也。先結印。面向上。誦明七反。然後印面 向身加持五處。先右目橫引之正不付
之次左 目。次右眉。次左眉引如先。次額中竪引之。 開五眼義也。次向身三度順旋轉也。又云。 故僧正此印言功能拔瑜祇肝要云。出生一 切法。成就一切明。滿一切願。除一切不吉 祥。生一切福。滅一切罪。令一切有情見皆 歡喜。○福如輪王七寶具足壽命長久。千萬 俱脆○一切宿業重障七曜二十八宿不能 破壞得大安樂。若持百萬返得大𣵀槃處 文佛眼儀軌一行
記云。次佛眼明王印。以二手 合掌屈二頭指。各柱中指背。並屈二大母 指入掌。以印眞言加持五處。眞言曰。曩莫 三滿多沒馱引南唵嚕嚕薩普二合嚕入嚩二合 羅底瑟妃二合悉馱盧者寧薩嚩𡃤他二合娑 達尼娑嚩二合賀。私云此印相如常明少異 也。今所用如金剛界明矣 次金剛 問。印相表示如何　答。御口云。表佛形也。 是釋迦金輪印也。大日金輪印智拳印也。御 自筆云。但當流○兩金輪印言通用也　七 曜總印言　問。印表示如何 八大菩薩　御口云。此中明八大菩薩種子 加歸命句也。八太明王又爾也 撥遣　御口云。用總撥遣矣 　　已上三尊第十日奉傳受了。都合五尊。口 決同十一日記之了。所記中誤解可爲記 者過。若冥正義者。偏任口決歟。是偏 爲紹隆佛法迴向菩提也報恩院
御自筆同十七 日加一見畢。兩界護摩等抄記之後。又 及諸尊瑜伽誠一流紹隆也。後第誰不庶 幾耳。末師憲深 永仁二年十二月二十九日。於紀州根來 寺。以中性院草本書寫之畢 師主仰云。此抄是親先師御口決故。予傳 法門弟雖有其數。未授與之。而今感山 川往復之懇志猥焉。唯授一人之抄記。縱 雖爲入室之同侶。不可許之。若背此 旨者。已似輕師。定違佛意有歟云云 大正 校註 ＜原＞大正大學藏本, ＜甲＞高野山寶龜院藏古本寫本 〔別〕－＜甲＞ 甫＝始＜甲＞ （必）＋然＜甲＞ （又）＋十＜甲＞ 御自筆裏書云＝私云准此等文定知傳受已前可受受明灌頂歟裏書云御自筆＜甲＞ 〔私云･･･歟〕十九字－＜甲＞ 乎＝耶＜甲＞＊ 堂＝當＜甲＞ 〔有人〕－＜甲＞ 〔私云〕－＜甲＞ 智以衆生盡＝亦無終盡＜甲＞ 〔句〕－＜甲＞ 修＝用＜甲＞ 〔問前･･･淨地〕五十字－＜甲＞ 〔取意〕－＜甲＞ 文＝又^イ＜原＞ 〔裏云〕－＜甲＞ 〔日〕－＜甲＞ 智＋（合智）^イ＜原＞ 九山八海＝山海＜甲＞ 是＝此＜甲＞ 矣＝也＜甲＞ 三毒三妄＝三妄三毒＜甲＞ 清＝悉＜甲＞ 〔御〕－＜甲＞ 儀＝軌＜甲＞ 或＋（三尊爲秘事或）＜甲＞ 令＝今＜甲＞＊ 御自筆　裏書^イ＜原＞ 蓮花乃至云云八行甲本作細註 顯＝形＜甲＞ 云云＋（已上御自筆）＜甲＞ 形＋（觀）＜甲＞ 〔情〕－＜甲＞ 之＝文＜甲＞ 原本傍註曰此幸心院御自筆 〔心〕－＜甲＞ 取意＝矣＜甲＞ 〔御自筆云〕－＜甲＞＊ 垢＝染＜甲＞ 〔依〕－＜甲＞ 〔以字可爲正說歟〕－＜甲＞ 〔不染不垢猶如蓮花文〕－＜甲＞ 〔清〕－＜甲＞ 敷＝花＜甲＞ 是＝則＜甲＞ 果＝是＜甲＞＊ 〔也例如〕－＜甲＞ 慈悲＝悲心＜甲＞ 觀＋（世）＜甲＞ 菩提心＝論＜甲＞ 〔也〕－＜甲＞ 體＋（文）＜甲＞ 上＋（之）＜甲＞ 令此＝今＜甲＞ 〔昧〕－＜甲＞ 卽＝則＜甲＞ 〔處〕－＜甲＞ 左＋（右）＜甲＞ 心＋（額）＜甲＞ 毎＝處＜甲＞ 什＝汁＜甲＞ 記＝說＜甲＞ 依信＝信依＜甲＞ 學＋（等） 妙＋（也）＜甲＞ 〔入壇以後〕－＜甲＞ 反＋（後）＜甲＞ 〔已下御自筆〕－＜甲＞ 被＋（滅）＜甲＞ 數返＝返數＜甲＞ 通＝遍＜甲＞ 乃＋（至）＜甲＞ 修＝成＜甲＞ 此＋（法）＜甲＞ 御自筆云＝已下御自筆＜甲＞ 〔命〕－＜甲＞ 立三二寸＝二三寸＜甲＞ 〔令〕－＜甲＞ 〔方〕－＜甲＞ 〔云〕－＜甲＞ 原本傍註曰異本ニアリ 諸＝經^イ＜原＞ 不＝又＜甲＞ 配立＝形＜甲＞ 〔異本了〕－＜甲＞ 空＝定＜甲＞ （在）＋口＜甲＞ 印＋（也）＜甲＞ 日＝檜＜甲＞ 〔云云〕－＜甲＞ 原本傍註曰異本 願＋（之）＜甲＞ 渡＝度＜甲＞ 流＋（習）＜甲＞ 〔御口云･･･大呪但〕十字－＜甲＞ 命＋（等）＜甲＞ 心＝正＜甲＞ 明＝言＜甲＞ 可乃＝乃可＜甲＞ 通＝遍＜甲＞ 〔也〕－＜甲＞ （問藥師呪名結願神呪耶答寶壽院一三五云結願神呪事集經是十二神將呪也云云常喜院眞言集上云長宴僧都四十帖口決云陀羅尼集經以呼盧呼盧呪爲結願神呪本願經以十二神呪結願爲神呪新度軌以大陀羅尼十二神將爲結願神呪小軌同之不空軌以波誡波帝呪爲結願神呪云云）百十八字＋又＜甲＞ 〔云〕－＜甲＞ 拄＝持^イ＜原＞ 〔夜叉〕－＜甲＞ 十二神＝太一＜甲＞ ＝＜甲＞ 耳＝了＜甲＞ 〔壽〕－＜甲＞ 云＝曰＜甲＞ 命＝年＜甲＞ 世＝此＜甲＞ 悉地＝諸有＜甲＞ 咸＝成＜甲＞ 祈＝行＜甲＞ 御自筆＝裏書＜甲＞ 云云＝已上御自筆＜甲＞ 此疏＝疏＜甲＞ 器＋（爲法器）＜甲＞ 〔大日･･･云云〕七十四字－＜甲＞ 黃＝眞＜甲＞ 本尊法界＝本法身＜甲＞ 原本傍註曰以上イニ無 胎＋（之）＜甲＞ 也＝歟＜甲＞ 〔本〕－＜甲＞ 現＝興＜甲＞ 〔用〕－＜甲＞ 手＝掌＜甲＞ （本）＋尊＜甲＞ 改＝然＜甲＞ 胎＋（有）＜甲＞ 廢＝配^イ＜原＞ 天＝大＜甲＞ （裏書云）＋問＜甲＞ 〔此眞言〕－＜甲＞ 〔句〕－＜甲＞ 〔心〕－＜甲＞ 〔眞〕－＜甲＞ 句＋（言）＜甲＞ 〔欲〕－＜甲＞ 二十＝三十＜甲＞ 必＝者＜甲＞ 生＋（類）＜甲＞ 皆金界之＝皆如金界＜甲＞ 〔一反〕－＜甲＞ 〔佛母〕－＜甲＞ 位＝法＜甲＞ 爾＋（者）＜甲＞ 〔心數〕－＜甲＞ 薩＋（義）＜甲＞ 非＝作＜甲＞ 〔勝〕－＜甲＞ 語＝訶^イ＜原＞ 釣＝約＜甲＞ 〔利〕－＜甲＞ 並爲＝應屬＜甲＞ 〔部〕－＜甲＞ 金＋（剛）＜甲＞＊ 〔御〕－＜甲＞ 御自筆云＝裏書云報恩院御自筆＜甲＞ 尊＋（之）＜甲＞ 今＝令＜甲＞ 〔如此･･･眼〕二十五字－＜甲＞ 筆＋（也）＜甲＞ 〔女〕－＜甲＞ 度＝渡＜甲＞ 八＝以＜甲＞ 原本傍註曰, 寛空御事也 〔曜〕－＜甲＞ 〔剛〕－＜甲＞ 胒＝明＜甲＞ 以＝故^イ＜原＞ 〔次〕－＜甲＞ 〔云〕－＜甲＞ 以下甲本無之, 甲本奧書曰正本雖爲半切之巻物爲今易披見條條丁之更非聊爾之儀而已文明十一年已亥六月三日令書寫之正忠亨禄四年六月二日爲求法江州於總持寺求之畢金剛佛子　長照隅州肝付高崇寺住僧右筆坂東下總之國舊井蠻藏院住頼音